恬澹悦怡，绵绵美快也。初禅之喜乐，由觉观而生，与身识相应;此中喜乐，从内心生，与意识相应，所以名同而实异。定心者受乐心忘，既不缘定内喜乐，复不缘外念思想，一心不动也。此四境后，亦有默然心，但比初禅更深耳，谓之圣默然定。欲进三禅，又当诃二禅之过。此二禅定，虽从内净而发，但大喜涌动，定不牢固，当即舍弃，如上用三法遣之，一不受、二诃责、三观心穷检。既不受喜，喜及默然自谢，而三禅未生，一意精进，其心湛然不加功力，心自澄净，即是三禅未到地，于后其心泯然入定。然入定不根据内外与乐俱发，当乐发时，亦有十种功德，具如前说，但无涌动之喜为异耳。绵绵之乐，从内心而发，心乐妙美，不可为喻。乐定初生，既未即遍，身中间多有三过。一者乐定既浅，其心沉没，少有智能之用;二者乐定微少，心智勇发，故不安稳;三者乐定之心与慧力等绵绵美妙，多生贪着，其心迷醉。故《经》言此乐惟圣人能舍，余人舍为难。有此三过，则乐定不得增长，充满其身，学人须善调适，亦三法治之。一者心若沉没，当用意精进;二者若心勇发，当念三味定法摄之，三者心若迷醉，当念后乐及诸胜妙法门，以自醒悟，令心不着。若能如是，乐法必定增长遍满身分，百骸万窍，悉皆欣悦。按初禅之乐，从外而发，外识相应，内乐不满。二禅之乐，虽从内发，然从喜而生，喜根相应，乐根不相应，乐根据喜生，喜尚不遍，况于乐乎?三禅之乐，从内发，以乐为主，遍身内外充满恬愉，亦有五境，一舍、二念、三智、四乐、五定心也。舍者舍前喜心，并离三过也;念者既得三禅之乐，念用三法守护，令乐增长也;智者善巧三法离三过也;乐者快乐遍身受也;定心者受乐心息，一心寂定也。欲得四禅，又当诃斥三禅之乐。初欲得乐，一心勤求，大为辛苦;既得守护，爱着亦为苦∶一旦失坏，则复受苦。学人既深见三禅乐有大苦之患，应一心厌离，求四禅种不动定，尔时亦当修六行及三法除遣。即三禅谢灭，而四禅未到，修行不止，得入未到地，定心无动散，即四禅方便定。于后其心豁然开发，定心安稳，出入息断，定发之时，与舍俱生，无苦无乐，空明寂静，善法相扶，类如前说，但无喜乐动静为异耳，尔时心如明镜不动，亦如净水无波，绝诸乱想，正念坚固，犹如虚空。学人住是定中，心不根据善，亦不附恶，无所根据倚，无形无质。亦有四境，一不苦不乐、二舍、三念清净、四定心也。此禅初发与舍受俱发，舍受之心，不与苦乐相应，故言不苦不乐。既得不苦不乐，定舍胜乐，不生厌悔，故云舍禅定。分明智能照了，故云念清净。定心寂静，虽对众缘，心无动念，故名定心。此后亦有默然心，如前说也。又此四禅，心常清净，亦名不动定，亦名不动智能。于此禅中学一切事皆得成就，学神通则得，学变化则得，故《经》说佛于四禅为根本也。外道服食勤炼，远望延年，劳形弊骨，万举万败，间有成者，自负深玄，岂知造业争如求禅，一切变化无不立就，转粗形为妙质，易短寿为长年，特其细耳。从此后又有四定，一空处定，二识处定，三无有处定。四非有想非无想处定。学人至四禅时，有视为微妙，得少为足，画而不进者;有觉心识主灭，虚诳不实，便欲求涅 寂静常乐者。不遇明师指授，不知破色与断色系缚之方，直强泯其心，断诸思虑，久久得心无忆念，谓证涅 。既未断色系缚，若舍命时，即生无想天中，此为大错。

　　故须求空处定，应深思色法之咎。若有身色，则内有饥渴、疾病、大小便利臭秽、弊恶等苦，外受寒热、刀杖、刑罚、毁谤等苦。从先世因缘和合报得此身，即是种种众苦之本，不可保爱。复思一切色法系缚于心，不得自在，即是心之牢狱，令心受恼，无可贪恋。由是求灭色之法，须灭三种色，一灭可见有对色，二灭不可见有对色，三灭不可见无对色，《经》言过一切色相，灭有对相，不念种种相。过一切色相者，破可见有对色也;灭有对相者，破不可见有对色也;不念种种相者，破不可见无对色也。学人于四禅中一心缔观己身，一切毛道及九孔身内空处，悉皆虚疏，犹如罗 内外相通，亦如芭蕉重重无实。作是观时，即便得见，既得见已，更细心观察，见身如 如甑，如蜘蛛网，渐渐微末，身分皆尽，不见于身及五根等，内身既尽，外道亦空。如是观时，眼见色源，故名过色。耳声、鼻臭、舌味、身触觉坏，故名有对相。

　　于二种余色及无数色，种种不分别，故名不念种种相。一切色法既灭，一心缘空，念空不舍，即色定便谢，而空定未发。亦有中间禅，尔时慎勿忧悔，勤加精进，一心念空，当度色难。于后豁然与空相应，其心明净。不苦不乐，益更增长。于深定中，唯见虚空无诸色相，虽缘无边虚空，心无分散。既无色缚心，识澄静无碍自在，如鸟之出笼，飞腾自在，此为得空处定也。从空缘识，学人当知虚空是外法入定，定从安稳识处是内法，缘内入定，则多宁谧观，缘识之受想行识，如病如痈如疮如刺，无常苦空，无我和合，而有欺诳不实。一心系缘在识，念念不离，未来过去，亦复如是，常念于识，欲得与识相应，加功专至，不计旬月，即便泯然任运，自住识缘。因此后豁然与识相应，心定不动，而于定中不见余事，惟见现下心识，念念不住，定心分明，识虑广阔，无量无边。亦于定中忆过去已灭之识，无量无边。及未来应起之识，亦无量无边。悉现定中识法，持心无分散意，此定安稳清净，心识明利，为得识处定也。从此而进，又思前缘空入定，是为外定;今缘识入定是为内定。而根据内根据外，皆非寂静，若根据内心，以心缘心入定者，此定已根据三世心生，不为真实，惟有无心识处心无根据倚，乃名安稳。于是又观缘识之受想行识，如病如痈如疮如刺，无常苦空，无我和合，而有虚诳不实，即舍识处，系心无所有处，内静息，求不同一切心识之法，知无所有法，非空非识，无为法尘，无有分别，如是知已静息，其心惟念无所有法，其时识定即谢，无所有定未发，于其中间，亦有证相。学人心不忧悔，专精不懈，一心内净，实无所根据，不见诸法，心无动摇，此为证无所有处定也。入此定时，怡然寂绝，诸想不起，尚不见心相，何况余法?从此而进，又复上求诃责无所有定，如痴如醉，如眠如暗，无明复蔽，无所觉了，无可爱乐。观于识处，如疮如箭;观于无所有处，如醉如痴，皆是心病，非真寂静，亦如前法，离而弃之。更求非有想非无想定，前识处，是有想;无所有处，是无想。今双离之，即便观于非有非无。何法非有?谓心非有，何以故?过去现下未来求之都不可得，无有形相，亦无处所，当知非有。云何非无?无者是何物乎?为心是无乎?为离心是无乎?若心是无，则无觉无缘，不名为心;若心非无，更无别无。何也?无不自无，破有说无，无有则无无矣，故言非有非无。如是观时，不见有无。一心缘中，不念余事。